CARÚ

A professora Ana Carolina de Alencar é Naturóloga e Terapeuta Ayurvédica. Trabalha com tratamentos ayurvédicos e Panchakarma (desintoxicações), bem como fazendo orientação de dieta e reeducação alimentar.

Formada em Naturologia pela Universidade Anhembi Morumbi e em Ayurveda pela Fundação Sri Vájera – Escola Yoga Brahma Vidya, fez curso de formação de terapeuta ayurvédico, ministrado pelo Dr. José Ruguê Júnior e também cursou na Índia, Curso avançado teórico e prático de Ayurveda pela International Academy of Ayurved.

Ana Carolina obteve aulas particulares com uma perita em culinária ayurvédica e também concluiu um curso em formação teórica e prática em nutrição e culinária ayurvédica, na Índia, ministrado no Omkar Mission Research Institute, reconhecido pela Universidade de Pune, Índia. A terapeuta vem se especializando em Alimentação e Nutrição, pois acredita que esta seja a chave e o início para a recuperação e promoção da saúde através da Ayurveda. Caru também realiza aulas particulares e trabalha em institutos como o Yogaflow.

ayurveda
  • A medicina ayurvédica é estudada e praticada na Índia há mais de cinco mil anos. Seu nome é derivado da palavra em sânscrito ayurveda, que significa Ciência da vida.
    É uma técnica que não lida somente com a doença e sua cura, mas com a vida em geral, de modo que as pessoas possam ter uma melhor qualidade de vida e também gozem de longevidade. A Ayurveda estuda nada mais do que o funcionamento de nós mesmo e da natureza. Devemos prestar atenção ao funcionamento natural da vida e termos consciência de que tudo que acontece no Macro (planeta) também acontece no Micro (seres humanos).

    A terapia ayurvédica parte do princípio de que tudo o que há no planeta, inclusive o homem, é composto pelos cinco elementos da natureza: espaço (também chamado de éter), ar, fogo, terra e água. A partir da combinação desses elementos são construídos os três conjuntos de características físicas e psicológicas que dão origem aos três humores biológicos, chamados de doshas: Kapha, Pitta e Vata.

  • O tipo Pitta é relacionado com o elemento fogo e apresenta um aspecto secundário da água. Pitta significa “o que cozinha”. É responsável pela digestão e assimilação em todos os níveis, desde a alimentação até as idéias. Ele tem preponderância no sistema digestivo, particularmente no intestino delgado e no fígado.
    Geralmente tem bom apetite, voraz ou excessivo. Estão propensos a hiperacidez e a azia, podendo ter úlceras ou hipertensão.

    Características psicológicas: os tipos Pitta em equilíbrio - são inteligentes, perspicazes, empreendedores, objetivos e tem bom discernimento. Vêem o mundo de modo claro e sistemático tendo um raciocínio agudo.

  • Os tipos Kapha estão relacionados com a água e significa literalmente o que se molda, apresentando aspectos secundários da terra. A energia kapha rege a forma e a substância, sendo responsável pelo peso, coesão e estabilidade.

    Características físicas: Tem pouco apetite, porém constante, apresentando um metabolismo lento e tendência a engordar com facilidade e reter líquido.

    Características psicológicas: temperamento emotivo, são amorosos, dedicados, leais, constantes e calmos.

  • Os tipos Vata estão relacionados com o ar e tem um aspecto secundário do éter, Vata significa literalmente “o que sopra”. Vata rege o movimento e é responsável pela descarga de todos os impulsos voluntários e involuntários. Ele trabalha principalmente através do cérebro e do Sistema Nervoso. Ele energiza todas as funções mentais desde os sentidos até o subconsciente. Permite-nos reagir mentalmente a impulsos externos e internos.
    Características físicas: Apresentam variações de apetite, podendo algumas vezes ser baixo, outras alto e às vezes inexistente. A capacidade de digestão é variável.
    Características psicológicas: São pessoas alegres, criativas, ansiosas, velozes e ágeis no pensamento, e apresentam interesses e inclinações instáveis. São falantes, informados e intelectualizados. A mente dessas pessoas por vezes divaga e escapa-lhes ao controle.

    Antes de iniciar o tratamento, o terapeuta identifica qual o dosha predominante no indivíduo, para então diagnosticar o que há de errado e prescrever o tratamento.

  • Ao realizar sua consulta de diagnóstico ayurvédico, o paciente receberá uma apostila contendo uma rotina diária (dinacharya) a ser seguida, de acordo com seu biotipo, ou dosha. Esta apostila foi desenvolvida pela Naturóloga e Terapeuta Ayurvédica, Caru Alencar, baseada em seus conhecimentos e estudos da Medicina Milenar Indiana. Além da rotina diária a ser seguida, nesta consulta a terapeuta indica alimentos que devem ser evitados, bem como, os que devem ser consumidos para melhorar a saúde e o bem-estar do paciente, é feita uma orientação de alimentação de acordo com os ensinamentos do ayurveda.

    Indicará também de acordo com as necessidades de cada um, plantas fitoterápicas que o paciente, tomará na forma de chás, diariamente. E ainda orientará a pessoa quanto aos tratamentos ayurvédicos, que deverão ser feitos, conforme a necessidade individual. Tratamentos que incluem desintoxicação através de alimentação, massagens, shirodhara, dentre outros.

    Duração: 1:30

tratamentos
  • SHIRO ABHYANGA

    É uma massagem muito popular na medicina ayurvedica, é feita nos ombros, nuca, orelhas, cabeça e face, com o paciente sentado. Podem ser usados óleos e ervas conforme a necessidade de cada pessoa. Ajuda no combate ao stress, melhora a circulação e drenagem linfática, contribui para uma melhor oxigenação do cérebro e intensifica o crescimento capilar, ajuda eliminar dores de cabeça, combate insônias, ansiedade, dores no pescoço, rigidez muscular dos ombros, nuca e pescoço, stress, fadiga crônica, depressão. Promove um efeito relaxante e de bem-estar.

  • ABHYANGA

    Abhyanga, uma massagem terapêutica feita no corpo e rosto, com óleos medicinais à base de plantas, específicos para cada paciente, induz o extremo relaxamento e melhora da circulação e do sistema imunológico. Esta massagem nutre e revitaliza os tecidos do corpo e permite remover as toxinas das células. O principal objetivo da Abhyanga é o de proporcionar a harmonia natural de corpo, mente e espírito, reduzindo o stress, além de equilibrar os doshas. É um poderoso tratamento de Rasayana, termo sânscrito que significa, rejuvenescimento.

  • SHIRODHARA

    Shirodhara significa "fluxo continuo na cabeça". A técnica atua sobre a glândula pineal, responsável por vários distúrbios neurológicos. Este fluxo constante, geralmente feito com óleo ou leite, dependendo das necessidades do paciente, é vertido sobre a testa durante 20 a 40 minutos, produz ondas circulares que vão acalmar o cérebro e equalizar as ondas cerebrais. Este procedimento induz freqüentemente a um estado mental de relaxamento profundo da mente e do corpo, revitalizando o sistema nervoso central. Vários distúrbios podem ser tratados através do shirodhara, como síndrome do pânico, cansaço, deficiência de libido, depressão, insônia, irritabilidade, labirintite, fobias, ansiedade, e outros de origem neurológica. É uma das mais divinas e relaxantes terapias que se pode experimentar. Trazendo um estado de relaxamento, calma e serenidade.

  • UDWARTANA

    Esta massagem também é feita em todo o corpo (menos rosto), coadjuvante na perda de peso. Uma pasta ou pó de ervas é aplicado sobre todo o corpo e massageado profundamente com movimentos específicos por um terapeuta. Tonifica a pele e os músculos, e auxilia na redução de medidas. E, ainda, é eficaz na remoção de toxinas de kapha do corpo, revitalizando o sentido de toque e reduzindo celulites, ou seja, um poderoso oxigenador do corpo. Duração: 1 hora

  • GARSHANA

    É iniciada a massagem com óleos de ervas ao longo dos canais linfáticos, para melhorar a circulação e ativar o sistema imunológico. Em seguida, ocorre uma esfoliação com um preparado a base de ervas, cânfora e sal grosso, devidamente triturados, que ativam ainda mais a circulação, retiram células mortas e fazem uma poderosa limpeza energética. Este tratamento acelera a eliminação de toxinas acumuladas nos tecidos.

  • NASYA

    Oleação das vias nasais. Ayurveda determina que as narinas são os portões para a entrada do cérebro. Assim a terapia nasya é usada para tratar desarmonias da garganta, pescoço, cabeça e órgãos sensoriais ( ouvidos, nariz, olhos ). Nasya é também usada para tonificar e fortalecer essas áreas. Aliviando enrijecimento em toda área da cabeça, ansiedade, torcicolos, coriza, sinusite, rinite, desordens da visão, enxaquecas, dores, enrijecimento nos ombros e escápula. É recomendado fazer de 5 a 8 sessões. Duração: 1 hora

  • KARNA PURANA

    O ato de olear o ouvido com a técnica conhecida como karna Purana. A oleação é prescedida de Shiro Abhyanga (massagem com óleos medicados com ervas nos ombros, pescoço, cabeça e face), A técnica trata desordens dos ouvidos e da cabeça como: zumbido nos ouvidos; enrijecimento do pescoço e outras. Pode ser muito benéfico se feito após abhyanga. É recomendado fazer de 5 a 8 sessões. Duração: 1 hora

  • KATI BASTI

    O principal benefício desta técnica está relacionado a espasmos musculares, rigidez na coluna lombar, assim como desarmonias vertebrais como a hérnia discal. A técnica consiste em colocação de grande quantidade de óleo medicinal, dentro de uma “piscina de óleo”, feita com massa de trigo e ervas especiais, colocada na região lombar para armazenar o óleo que ficará morno naquela região. O óleo será trocado a cada 5 minutos. Temperatura morna. O tratamento é finalizado com massagem no local tratado, e descanso do paciente por alguns minutos com bolsa de água quente no local. Pode ser muito benéfico se feito após abhyanga. É recomendado fazer de 5 a 8 sessões. Duração: 1 hora

  • HRIDI BASTI

    O principal objetivo desta terapia é tratar, problemas relacionados com o centro energético do coração espiritual (localizado no externo – centro do peito). É muito utilizada para tratar angústia, ansiedade, depressão, traumas, perdas, bem como, problemas cardíacos. A técnica consiste na colocação de grande quantidade de óleo medicinal, dentro de uma “piscina de óleo”, feita com massa de trigo e ervas especiais, colocada na região do externo, para armazenar o óleo que ficará morno naquela região. O óleo será trocado a cada 5 minutos. O tratamento é finalizado com massagem no local tratado, e descanso do paciente por alguns minutos. Pode ser muito benéfico se feito após abhyanga. É recomendado fazer de 5 a 8 sessões. Duração: 1 hora

  • Strategy
    SHIRO ABHYANGA
  • Identity
    ABHYAGA
  • Design
    SHIRODHARA
  • Development
    UDWARTANA
  • Illustration
    GARSHANA
  • Identity
    NASYA
  • Design
    KARNA PURANA
  • Development
    KATI BASTI
  • Illustration
    HRIDI BASTI
  • A nutrição é um dos pilares básicos da Ayurveda, pois através dos alimentos que ingerimos podemos agravar ou pacificar um dosha, ou até mesmo causar doenças, pois para Ayurveda o alimento mal digerido se transforma em toxina (Ama) e através destas toxinas instaladas no organismo se iniciam todos os processos de doença.

    Para Ayurveda a contagem de calorias não tem nenhum valor ou importância. Devemos levar em consideração que os alimentos apresentam cinco sabores (Rasa) diferentes, que exercem efeito direto sobre os doshas. Cada um destes sabores está diretamente relacionado com algumas emoções e é por isso que ao equilibrarmos nossa dieta equilibramos também nossos sentimentos.

    Quem tem agni forte pode comer veneno e metabolizá-lo em néctar.
    Quem tem agni fraco pode comer néctar e metabolizá-lo em veneno. Esta potência digestiva é resultado das escolhas que fazemos no dia-a-dia.
    O agni ou fogo digestivo além de ser nosso poder de digerir os alimentos, também é responsável por metabolizar todas às informações que captamos do universo por meio dos sentidos.
    Durante o dia o ritmo desse fogo sobe e desce, fazendo-nos ter pouca fome de manhã, muita fome na hora do almoço e fome moderada à noite, quando estamos em equilíbrio.
    Entre esses horários é como se o agni “se fechasse” dentro de si mesmo para digerir a comida que ingerimos. Quando nossa digestão estiver completa, ele “se abre” novamente para receber mais alimento.
    À noite, como o sol, agni se põe – e nada que seja ingerido será metabolizado de forma apropriada.
    O alimento passa a ser parte do nosso organismo através da digestão.
    Ex.: proteína é transformada em estrutura, pois vai formar os músculos do nosso organismo;
    já o leite e os queijos além de dar estrutura, dão lubrificação.

    AMA – TOXINA: É produzida pela indigestão, ou má digestão de alimentos, emoções e pensamentos.

    Nos transformamos naquilo que digerimos. O que conseguimos digerir se transforma em força e o que não digerimos se transforma em fragilidade, fraqueza, vulnerabilidade.

    Digestão correta:

    O principal propósito do sistema gastrointestinal é fornecer água, nutrientes e eletrólitos ao organismo. Para que isso ocorra, ele deve estar apto a:
    1) mover o alimento através do sistema digestivo;
    2) digerir o alimento com a secreção de enzimas;
    3) absorver o que foi digerido;
    4) distribuir os nutrientes para o sangue para serem transportados para as células;
    5) eliminar os produtos excretórios, ou seja, o que sobrou da digestão.

    Diferença de Digestão e Metabolismo:

    Digestão é a quebra mecânica e química de alimentos em moléculas simples, que o corpo pode absorver e distribuir para as células. O que acontece depois nas células é chamado de Metabolismo. Em outras palavras, as células pegam os nutrientes que foram digeridos e entregues a elas e os transforma em substâncias “comestíveis” por elas, podemos dizer que ocorre uma digestão intracelular, onde a própria célula torna os nutrientes acessíveis à ela.

    Existe comida boa ou ruim?

    O que é bom para um pode não ser para outro. Até o alimento considerado mais saudável, pode não ser para determinada pessoa, o que importa é a capacidade digestiva da pessoa.
    Alergia à comida ou sensibilidade por determinado alimento é resultado da inabilidade do organismo de processar o que foi ingerido. Exemplo: Se uma pessoa come soja, porque é considerado saudável e não consegue digeri-la, com o passar do tempo, ela pode desenvolver alergia à soja, devido à inabilidade do organismo em digerir esse alimento.
    Não existe um tipo de alimento que seja bom para todos. Mas existe sim, uma predisposição que dependendo do biotipo, temos mais facilidade em digerir gordura, carboidrato ou proteína.
    Entendendo melhor os princípios e ensinamentos Ayurvédicos, e sabendo nosso tipo constitutivo podemos nos alimentar de forma correta, ou seja, preferindo o que temos facilidade em digerir e evitando o que temos dificuldade em digerir.
    A porcentagem de proteína, carboidrato e gordura que podemos metabolizar vai mudar de acordo com o biotipo ou desequilíbrio: Vata tem mais dificuldade em digerir proteína, enquanto Pitta tem maior dificuldade com gorduras e Kapha com carboidratos.

    A ciência ayurvédica reconhece como algo muito real usar os temperos e especiarias como remédios. Além de acrescentarem sabor ao alimento, eles contém agentes curativos, que possuem propriedades antiinflamatórias, anti-cancerígenas, além de facilitarem a digestão e trazerem benefícios ao coração.

    O prato ayurvédico ideal deve conter os seis sabores: ácido, doce, salgado, amargo, adstringente e picante. Nosso paladar está acostumado com os três primeiros, porém pouco acostumado com os outros. Porém usar temperos é a forma mais fácil de acrescentar todos esses sabores à comida.

    Existe ciência no uso das massalas indianas (conjunto de temperos), muitos dos estudos feitos se concentram nos poderes curativos da cúrcuma, que é a base das especiarias indianas. Alguns dos estudos feitos apontam a cúrcuma como um poderoso preventivo contra o câncer e também é eficaz no tratamento da doença.

    Aprender cozinhar usando os temperos é a base da culinária ayurvédica e ajuda a prevenir doenças como câncer, doenças cardiovasculares, diabetes, problemas digestivos e até alergias.

    A comida ayurvédica caseira é simples, saudável, fresca e cheia de sabores intrigantes e curativos!

    Com apenas cinco temperos, podemos criar um universo imenso de sabores, nos pratos do dia-a-dia:

    • Cúrcuma: tem um aroma de terra e sabor forte, há grande diferença quando não é adicionado à comida. O sabor é predominantemente amargo. Além de já ter sido comprovada sua eficácia anticancerígena, também é estimulante do cérebro, protege contra doenças cardíacas e fortifica os pulmões.
    • Cominho: é agradável e tem aroma de nozes. O sabor é picante e estimula o sistema digestivo, é usado para tratar gases, além disso, pesquisas mostram que o cominho pode estimular as enzimas pancreáticas.
    • Coentro: Sementes e folhas frescas são mais usadas, tem um aroma cítrico muito gostoso. O sabor é adstringente e também estimula o sistema digestivo. Alguns estudos sugerem que ele pode ser útil para tratar alguns tipos de câncer, diabetes, doenças cardiovascular e baixar o nível do mau colesterol (LDL) e aumentar o nível do bom colesterol (HDL).
    • Semente de mostarda: Adiciona um sabor picante e estimulante que pode ser acrescentado em alimentos gordurosos. Sabor picante, estimula agni.
    • Pimenta caiena: Deve ser usada com moderação, assim ela dará sabor e calor à comida sem mudar o sabor do prato. O sabor é picante. As pimentas em geral contêm capsaicina, que comprovadamente interrompe a resposta da dor. Também estimula o metabolismo e é benéfica para o coração, por suas propriedades desobstrutivas.

    Existe ainda um outro segredo no uso das especiarias e temperos, uma técnica chamada Tadka, ou aquecer os temperos no óleo para realçar o sabor. Somente acrescentar temperos secos à comida não dará um bom resultado, isso vai deixar a comida com gosto seco e amargo. Todos os temperos devem ser aquecidos no óleo, especialmente à cúrcuma, para acentuar mais o sabor.

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